El Bombardeo de Nagasaki 9 de Agosto de 1945:
La Historia Jamás Contada
Doctor Gary G. Kohls,
MD*
Hace 64 años, el 9 de agosto de 1945, la segunda de las dos únicas bombas atómicas jamás usadas como instrumentos de destrucción masiva fue arrojada sobre la indefensa población civil de la ciudad de Nagasaki, Japón, por un equipo de bombarderos, todos cristianos, que por meses habían sido entrenados para esta misión. El equipo solo "estaba haciendo su trabajo" y lo hicieron con eficiencia y precisión militar.
Habían pasado solo tres días desde que la primera bomba, una bomba de uranio, había incinerado Hiroshima, creando caos y confusión en Tokyo, donde los líderes del gobieno facista militar del Japón y el Emperador Hiroíto habían estado buscando por meses como encontrar una forma honorable de terminar la guerra, una guerra que había agotado al Japón y que ya lo tenía en un estado virtualmente de moribundo y sin defensa.
El único obstáculo para la rendición había sido la insistencia de la administración Truman en una capitulación incondicional, lo que habría significado que el Emperador hubiera sido sacado de su posición de honor --una demanda que los japoneses no podían tolerar: para ellos su Emperador es una deidad.
El ejército ruso estaba cruzando Manchuria con el fin declarado de entrar en guerra contra el Japón el 8 de Agosto, así que había un incentivo extra para que Estados Unidos termine pronto la guerra: el comando militar norteamericano no quería dividir el botín o compartir el poder cuando el Japón pidió la paz, lo que ambos lados sabían era inevitable. La mayor dificultad era la demanda irracional de Estados Unidos de rendición incondicional.
El comando de bombarderos norteamericano había evitado que Hiroshima, Nagasaki y Kokura sufrieran los bombardeos incendiarios convencionales que habían quemado casi totalmente a más de 60 grandes ciudades japonesas, en la primera mitad de 1945. Una de las razones por postergar el ataque de ciudades no dañadas con estas nuevas armas fue científica: ver que pasaría a edificios intactos --y a los habitantes que allí vivían-- cuando armas atómicas estallaban sobre ellos.
Temprano en la mañana del 9 de agosto de 1945, una Super-Fortaleza B-29 llamada Carro de Bock, salió, con las oraciones y la bendición de sus capellanes luteranos y católicos, de la Isla de Tinián y fue hacia Kokura, su primer blanco. La bomba de plutonio que llevaba tenía el nombre de código, "Panzón," en honor a Winston Churchill.
La única explosion en campo abierto de una bomba de prueba, blasfemosamente llamada, "Trinidad", había ocurrido solo tres semanas antes, el 16 de julio de 1945, en Alamogordo, Nuevo México. La roca, parecida a la lava, generada por el intenso calor --llamada "trinititato"-- se puede encontrar hoy todavía en el sitio de la explosión.
Con órdenes de dejar caer la bomba solo en un lugar que se pueda ver bién, el Carro de Bock llegó a Kukura , pero la ciudad estaba nublada. Así que después de volar tres veces alrededor de la ciudad, buscando un lugar abierto, sin nubes, y usando en el proceso inmensas cantidades de combustible, decidieron ir al blanco alternativo, Nagasaki.
Nagasaki es famosa en la historia del cristianismo japonés. No sólo fue el sitio de la más grande iglesia cristiana en el Oriente, la Catedral de Santa María, si no que también tenía la más grande concentración de cristianos bautizados en todo el Japón. Nagasaki fue la ciudad donde el legendario misionero Jesuita, Francisco Xavier, estableció una misión católica en 1549, una comunidad cristiana que creció rápidamente y prosperó por varias generaciones. Sin embargo, como pasó en Sudamérica, Africa, Asia y en otros nuevos paises "descubiertos," los intereses comerciales españoles y portugueses que patrocinaron las actividades misioneras de Xavier, empezaron la planeada explotación de los recursos naturales y del pueblo japonés. Pero, como no pasó en otras tribus y naciones colonizadas, los mercaderes fueron certeramente percibidos como explotadores, y fueron ordenados que se vayan del Japón. Y la religión de los sospechosos extranjeros pronto se convirtió en el blanco de brutales persecusiciones.
A los 60 años del comienzo de la misión de Francisco Xavier, el cristianismo pasó a ser una religión fuera de la ley y profesar la fé cristiana fue crimen capital. Los japoneses que se negaban a renunciar al cristianismo y volver al shintoísmo o al budismo sufrían ostracismo, tortura e incluso crucifixiones similares a las persecuciones romanas de los primeros siglos del cristianismo. Cuando terminó el terror, todos los observadores creían que el cristianismo había sido eliminado del Japón.
Sin embargo, 250 años después, en los 1850s, cuando la coercitiva diplomacia a punto de cañón del Comodoro Perry forzó que se abra una isla cerca de la costa para los negocios norteamericanos, se descubrió que habían miles de cristianos bautizados en Nagasaki, que practicaban su fé viviendo en catacumbas, totalmente a escondidas del gobierno – el que, cuando la comunidad fue descubierta, comenzó inmediatamente otra purga. Pero por presión internacional, las persecuciones terminaron, y el cristianismo de Nagasaki salió de la clandestinidad. Para 1917, sin ninguna ayuda del gobierno, la comunidad cristiana japonesa construyó la masiva Catedral de Santa María, en el distrito del Río Urakami de Nagasaki.
Ahora bién, en el misterio del bién y el mal, ocurrió que la masiva Catedral de Santa María fue uno de los puntos que el bombardero del Carro de Bock podía ver a 31,000 piés, y, viendo la Catedral desde su punto de tiro, la identificó y ordenó que dejen caer la bomba.
Así, a las 11:02 am, del 9 de agosto de 1945, la comunidad cristiana de Nagasaki hirvió, se evaporó y carbonizó en una abrasadora bola de fuego radioactivo muchas veces más caliente que el sol. El vibrantre, fiel, perseguido centro del cristianismo japonés se convirtió en punto zero.
Y lo que el gobierno Imperial
japonés no pudo hacer en más de 200 años de persecución, cristianos norteamericanos
lo hicieron en 9 segundos. 8,500 de los miembros celebrantes de una comunidad
de 12,000 perecieron en Nagasaki a consecuencia de la bomba.
Esta verdadera historia (que no se quiere recordar) debe estimular discusiones entre todos los que se dicen ser discípulos de Jesús de Nazaret. El capellán católico del Grupo Compuesto 509 (grupo secreto de 1500 hombres del Ejército de la Fuerza Aérea, cuya misión principal era lanzar exitosamente a sus blacos las bombas atómicas) fue el Padre George Zabelka. Varias décadas después que terminó la guerra, él finalmente vió su grave error teológico al dar legitimidad religiosa a la carnicería humana organizada que es la guerra moderna por tierra y aire. Reconoció finalmente que los enemigos de Estados Unidos no eran enemigos de Dios, sino hijos de Dios a quien Dios ama y a quienes los seguidores de Jesús deben amar también. La conversión del Padre Zabelka a la no-violencia cristiana lo hizo dedicar las décadas restantes de su vida a hablar contra la violencia en todas sus formas, especialmente contra la violencia del militarismo. El capellán luterano, William Downey, en su asistencia socio-psicológica a soldados con trauma por su participación en cometer asesinatos por orden del estado, denunció después todos los asesinatos, sea por tiro simple o por arma de destrucción masiva.
En su importante libro, Infierno, Curación y Resistencia, (Hell, Healing and Resistance,) el escritor Daniel Hallock habla de un retiro budista con Thich Nhat Hanh, en 1997, en el que se trató de analizar las diabólicas realidades que eran sufridas por veteranos de Viet Nam después de los combates, traumatizados por su participación en la guerra. La ironía de lo que pasó en ese retiro hizo que Hallock escribiera, “Claramente, el budismo ofrece algo que no se puede encontrar en el cristianismo institucional. Pero, naturalmente, ¿porqué los veteranos (que en su mayoría han abandonado la fé de sus infancias por hipócrita) van a ser parte de una religión que ha bendecido las guerras que arruinaron sus almas? No sorprende que ellos buscaran a un gentil monje budista para escuchar lo que son, en gran parte, las verdades de Cristo.”
Como cristiano por toda mi vida, ese comentario me impactó, pero fue el impacto de una verdad triste y seria. Y como médico que trata todos los días a pacientes sicológicamente traumatizados, yo sé que es la violencia, en todas sus formas, lo que hiere y destruye el psyche y el alma humanos, y que ese trauma es mortal y contagioso, se propaga por las familias hasta la tercera y cuarta generaciones --y que se va a continuar propagando hasta que la violencia militar que nutre tanta violencia doméstica sea eliminada.
Una de las así llamadas, "enfermedades mentales" más difíciles de tratar, es el trauma que resulta de los combates de guerra, posttraumatic stress disorder (PTSD). La forma más virulenta de PTSD, en mi opinión profesional, es incurable. También es un hecho que, aún cuando la mayoría de soldados de la era de Viet Nam fueron criados en iglesias en las que activamente practicaban su fé, si tenían PTSD causado por la guerra al volver a sus hogares, el porcentaje de los que siguen en la fé de sus familias casi llega a cero.
Este es un serio problema espiritual para cualquier iglesia que --sea por su activo apoyo a las "gloriosas" guerras de su país o por su silencio frente a tales problemas-- no enseña a su juventud lo que sobre esos asuntos enseñó Jesús de Nazaret: la violencia es prohibida para aquellos que quieran seguirlo.
Si una comunidad cristiana falla en informar detalladamente a sus congregaciones sobre las horribles realidades de los campos de batalla y de los peligros para sus propias almas antes de que se registren para una posible conscripción militar, éso presagia la condena de la que Jesús habló en Mateo, 18, 5-6: “Y el que recibe en mi nombre a un niño como éste, a mi me recibe. Al que haga caer a uno de estos pequeños que creen en mí mejor le sería que le amarraran al cuello una gran piedra de moler y que lo hundieran en lo más profundo del mar."
El propósito de este ensayo es estimular discuciones abiertas y honestas (por lo menos entre los seguidores de Jesús) sobre la ética de matar del o por nuestro gobierno no desde la perspectiva de la ética de la seguridad nacional, no desde una perspectiva militar, no desde la perspectiva de la retaliación pre-cristiana ojo-por-ojo que Jesús rechazó, sino desde la perspectiva del evangelio dentro del evangelio --el Sermón de la Montaña-- que contiene el corazón ético de las enseñanzas de Jesús que se encuentran en Mateo 5, 6 y 7 y en Lucas 6.
De esas discusiones (si hay quienes se atrevan a sostenerlas) deben salir respuestas para aquellas horribles realidades que parecen inmobilizar por todo el mundo a decentes cristianos que creen en la Biblia: ¿Porqué hay tantos cristianos tan deseosos de cometer (o de patrocinar y/o pagar para que otros la cometan) violencia homicida contra otros hijos de un Dios amante, misericordioso y compasivo, el Dios a quien Jesús claramente nos pide que imitemos? Y, ¿qué pueden hacer los cristianos, empezando desde ahora, para prevenir la próxima guerra y la próxima epidemia de almas destruidas por el desorden traumático causado por los combates?
¿Qué podemos hacer para prevenir el retorno de tales atrocidades? Todas las de la lista que sigue fueron perpetradas por devotos cristianos: la Masacre de My-Lai, Auschwitz, Dresden, El Mozote, Rwanda, Jonestown, los bombardeos de las iglesias de los negros, sanciones mortales contra Irak (que mató a 500,000 niños irakíes en los 1990s), la guerra presente que ha matado a más de un millón de inocentes civiles irakíes), las masacres de Fallujah, la tortura de “sospechosos no-acusados” en Guantánamo y Abu Ghraib, además de las muchas otras atrocidades que, por definición, son crímenes de guerra internacionales, crímenes contra la paz y crímenes contra la humanidad.
¿Qué es lo que se tiene que hacer para prevenir el siguiente Nagasaki?
Gran parte de la responsibilidad por causar y, en consecuencia prevenir, atrocidades militares como Nagasaki yace en la Teoría de la Guerra Justa de las iglesias cristianas de Estados Unidos y en si ellas van a finalmente empezar a enseñar lo que Jesús de Nazaret enseñó y empezar a vivir como El vivió: el amor incondicional del amigo, del vecino y del enemigo negándose a matar a otros hijos de un amante Dios.
Se puede prevenir el siguiente Nagasaki si las iglesias con coraje y públicamente resisten con medios no-violentos el militarismo y no escuchan las demandas del gobierno por la conscripción de los cuerpos y almas de sus hijos e hijas.
Si las iglesias empiezan a ejercitar su sagrado deber de hablar a los miembros jovenes de sus congregaciones sobre lo que matar causa a sus almas, quizas no sea demasiado tarde salvar al adolorido pueblo de un planeta agonizante, desgarrado por la guerra y moralmente en quiebra.
Duty to Warn
The Bombing of Nagasaki August 9, 1945: The
Untold Story
Gary G. Kohls,
MD
64 years ago, on August 9th, 1945, the second of the only two atomic bombs ever used as instruments of mass destruction was dropped on the defenseless civilian city of Nagasaki, Japan, by an all-Christian bomb crew who had been training for this mission for months. The crew was only “doing it’s job,” and they did it with military efficiency and precision.
It had been only 3 days since the first bomb, a uranium bomb, had incinerated Hiroshima, with chaos and confusion in Tokyo, where Japan’s fascist military government leaders and the Emperor Hirohito had been searching for months for a way to an honorable end to the war, a war which had exhausted Japan to virtually moribund defenseless state.
The only obstacle to surrender had been the Truman administration’s insistence on unconditional surrender, which meant that the Emperor would be removed from his figurehead position – an intolerable demand for the Japanese, who regarded their ruler as a deity.
The Russian army was advancing across Manchuria with the stated aim of entering the war against Japan on August 8, so there was an extra incentive for the US to end the war quickly: the US military command did not want to divide any spoils or share power after Japan sued for peace, which both sides knew was inevitable. The main sticking point was the unreasonable American demand for unconditional surrender
US bomber command had spared Hiroshima, Nagasaki and Kokura from the conventional incendiary bombing that had burned to the ground 60+ other major Japanese cities during the first half of 1945. One of the reasons for delaying the targeting of undamaged cities with these new weapons was scientific: to see what would happen to intact buildings – and their living inhabitants – when atomic weapons were exploded overhead.
Early in the morning of August 9, 1945, a B-29 Superfortress called Bock’s Car, took off from Tinian Island, with the prayers and blessings of its Lutheran and Catholic chaplains, and headed for Kokura, the primary target. The plutonium bomb in its hold was code-named “Fat Man,” after Winston Churchill.
The only field test of a nuclear weapon, blasphemously named “Trinity,” had occurred just three weeks earlier, on July 16, 1945 at Alamogordo, New Mexico. The lava-type rock that was generated from the intense heat - called “trinitite” - can still found at the site today.
With instructions to drop the bomb only on visual sighting, Bock’s Car arrived at Kokura, but the city was clouded over. So after circling three times, looking for a break in the clouds, and using up a tremendous amount of valuable fuel in the process, it headed for its secondary target, Nagasaki.
Nagasaki is famous in the history of Japanese Christianity. Not only was it the site of the largest Christian church in the Orient, St. Mary’s Cathedral, but it also had the largest concentration of baptized Christians in all of Japan. It was the city where the legendary Jesuit missionary, Francis Xavier, had established a mission church in 1549, a Christian community that grew rapidly and prospered for several generations. However, as had happened in South America, Africa, Asia and other newly “discovered” countries, Portuguese and Spanish commercial interests that had supported Xavier’s missionary activities, began the planned exploitation of Japan’s resources and its people. But, unlike many other colonized tribes and nations, the merchants were accurately perceived as exploiters, and they were ordered out of Japan. And the religion of the suspicious foreigners soon became the target of brutal persecutions.
Within 60 years of the start of Xavier’s mission church, Christianity became an outlaw religious and professing the faith became a capital crime. The Japanese Christians who refused to recant and return to Shintoism or Buddhism suffered ostracism, torture and even crucifixions similar to the Roman persecutions in the first few centuries of Christianity. After the reign of terror was over, it appeared to all observers that Japanese Christianity had been wiped out.
However, 250 years later, in the 1850s, after the coercive gunboat diplomacy of Commodore Perry forced open an offshore island for American trade purposes, it was discovered that there were thousands of baptized Christians in Nagasaki, living their faith in a catacomb existence, completely unknown to the government – which, when the community was discovered, immediately started another purge. But because of international pressure, the persecutions were soon stopped, and Nagasaki Christianity came up from the underground. And by 1917, with no help from the government, the Japanese Christian community built the massive St. Mary’s Cathedral, in the Urakami River district of Nagasaki.
Now it turned out, in the mystery of good and evil, that the massive St. Mary’s Cathedral was one of the landmarks that could be seen at 31,000 feet by the Bock’s Car bombardier, and, looking through his bomb site, he identified the cathedral and ordered the drop.
So, at 11:02 am, August 9, 1945, Nagasaki Christianity was boiled, evaporated and carbonized in a scorching, radioactive fireball many time hotter than the sun. The vibrant, faithful, persecuted center of Japanese Christianity had become ground zero.
And what the
Japanese Imperial government could not do in over 200 years of persecution,
American Christians did in 9 seconds. 8,500 of the worshipping community of 12,000
perished directly as a consequence of the bomb.
The above true (and unwelcome) story should stimulate discussion among those who claim to be disciples of Jesus. The Catholic chaplain for the 509th Composite Group (the secret 1500 man Army Air Force group, whose main function was to successfully deliver the atomic bombs to their targets) was Father George Zabelka. Several decades after the war ended, he finally saw his grave theological error in religiously legitimizing the organized mass slaughter that is modern land and air war. He finally recognized that the enemies of America were not the enemies of God, but rather children of God whom God loved, and whom the followers of Jesus are to also love. Father Zabelka’s conversion to Christian nonviolence led him to devote the remaining decades of his life speaking out against violence in all its forms, especially the violence of militarism. The Lutheran chaplain, William Downey, in his counseling of soldiers who had become troubled by their participation in making murder for the state, later denounced all killing, whether by a single bullet or by a weapon of mass destruction.
In his important book, Hell, Healing and Resistance, author Daniel Hallock tells about a 1997 Buddhist retreat led by Thich Nhat Hanh that attempted to deal with the hellish, post-combat realities experienced by combat-traumatized Vietnam War veterans. The irony of what happened there prompted Hallock to write, “Clearly, Buddhism offers something that cannot be found in institutional Christianity. But then why should veterans (who largely have abandoned the faiths of their childhoods as hypocritical) embrace a religion that has blessed the wars that ruined their souls? It is no wonder they turn to a gentle Buddhist monk to hear what are, in large part, the truths of Christ.”
As a lifelong Christian, that comment stung, but it was the sting of a sad and sobering truth. And as a physician who has dealt daily with psychologically traumatized patients, I know that it is violence, in all its forms, that bruises and breaks the human psyche and soul, and that that trauma is deadly and contagious, and it spreads through the families and on through the 3rd and 4th generations – and will continue to spread until the military violence that fuels so much domestic violence is stopped.
One of the most difficult so-called “mental illnesses” to treat is combat-induced posttraumatic stress disorder (PTSD). In its most virulent form PTSD is, in my considered opinion, incurable. It is also a fact that, whereas most Vietnam era soldiers had been raised in churches where they actively practiced their faith, if they came home with combat-induced PTSD, the percentage returning to the faith of their families approached zero.
This is a serious spiritual problem for any church that - either by its active support of its nation’s “glorious” wars or by its silence on such issues - fails to teach its young people what Jesus taught about violence: that it was forbidden for those who wished to follow him.
If a Christian community fails to thoroughly inform its confirmands about the gruesome realities of the war zone and the threats to their very souls before they register for potential conscription into the military, it invites the condemnation that Jesus warned about in Matthew 18:5-6: “And whoever welcomes a little child like this in my name welcomes me. But if anyone causes one of these little ones who believes in me to sin, it would be better for him to have a large millstone hung around his neck and to be drowned in the depths of the sea.”
The purpose of this essay is to stimulate open and honest discussion (at least among the followers of Jesus) about the ethics of killing by and for ones government, not from the perspective of national security ethics, not from the perspective of the military, not from the perspective of (the pre-Christian) eye-for-an-eye retaliation that Jesus rejected, but from the perspective of the gospel within the gospel - the Sermon on the Mount - that contains the core ethical teachings of Jesus found in Matthew 5, 6 and 7 and Luke 6.
Out of that discussion (if any are willing to engage in it) should come answers to those horrible realities that seem to immobilize decent Bible-believing Christians everywhere: Why are so many Christians so willing to commit (or support and/or pay for others to commit) homicidal violence against other fellow children of a loving, merciful, forgiving God, the God whom Jesus clearly calls us to imitate? And what can Christians do, starting now, to prevent the next war and the next epidemic of soul-destroying, combat-induced posttraumatic stress disorder?
What can we do to prevent the next round of such atrocities as this partial list, all of which have been largely perpetrated by professed Christians: the My Lai Massacre, Auschwitz, Dresden, El Mozote, Rwanda, Jonestown, the black church bombings, deadly sanctions against Iraq (that killed 500,000 Iraqi children during the 1990s), the current war that has killed more than a million innocent Iraqi civilians), the Fallujah massacres, the torturing of “ un-indicted “suspects” at Abu Ghraib and Guantanamo plus the many other atrocities that, by definition, are international war crimes, crimes against the peace and crimes against humanity.
So what is to be done to prevent the next Nagasaki?
Much of the responsibility for causing and, therefore preventing, military atrocities like Nagasaki lies with the Just War Theory American Christian churches and whether or not they will finally start teaching what Jesus taught and then living as he lived: the unconditional love of friend, neighbor and enemy the refusing to kill other children of a loving God.
The next Nagasaki can be prevented if the churches courageously and publicly resist militarism by active nonviolent means and refuse their government’s call for the conscription of the bodies and souls of their sons and daughters.
If the churches start to exercise their sacred duty to warn their young parishioners about what killing does to their souls, it may not be too late to save the suffering people of a dying, war-torn, financially and morally bankrupt planet.
Dr. Kohls is a founding member of Every Church A Peace Church (www.ecapc.org) and a member of Duluth, Minnesota’s 2009 Hiroshima/Nagasaki Commemoration Week planning committee.